什麼是自我？自我存在於腦中什麼地方？如何從腦中產生一個貫穿時空、連續存在、維持整合的自我的經驗主體？腦和心靈的關係是什麼？為什麼大腦特定的功能組織會產生意識？

科學讓我們習慣活在一個客觀而沒有中心的世界，可是自我、主體觀點、中心等這些自覺現象，卻又如此真實地存在。自我與意識無疑是宇宙間最後的問題。解答了這個問題，也就完整地瞭解了世界，作者如是說。

一本廣泛而且深入地討論意識的問題、釐清自我以至社會存在之意義的著作。

《誰是我》是我們這一代人窮盡所學追尋心靈底蘊、意義與價值的故事，本書雖然對一般讀者來說門檻頗高，一旦耐心地跨過門檻後，書中風光無限的知性冒險，帶來的淋漓盡致的刺激與酣暢，絕對會是難得的回報。閱讀之後，世界也將變得不一樣。

這也是台灣第一本廣泛而且深入地討論意識的問題、釐清自我以至社會存在之意義的著作。物理事物無所謂主體性（subjectivity），人類的現象經驗卻必須有主體性。主體性如何可能由物理事物產生？主觀世界與客觀世界如何兼容放在一起？作者開宗明義地指出，了解主體性是了解意識的要件，他運用了大量的物理學、人工智慧、腦科學、動物行為學及哲學的材料，成就這本重要著作。

每個人都會自覺到自我的存在。日常生活中，我們都不需要刻意地使用這個隨着自我存在而來的「意識」，但是我們日常生活中的每一個選擇與決定，其實都被意識牢牢地掌控着。人類數千年的文明成就，就是透過我們每個人的意識，一步一腳印累積起來的，但人類卻從來沒有參透意識的真正面目。

意識是主觀的、私密的，科學卻是客觀的研究世界，因此碰觸不到主觀經驗及意識經驗問題的核心。科學家只能夠說明感覺和知覺經驗的運作原理是什麼，但是無法說明這種感覺經驗像什麼。

我們需要對物理世界進行更深刻的詮釋，重新檢視科學客觀性的真偽。被困在宇宙中的我們，除非能反復觀察自我，否則終將無法得出宇宙的全景。

感覺知覺會伴隨意識，所以經驗無法和意識切割。從腦病變的研究中我們知道了，身體自我的喪失，似乎不影響心靈自我。從情緒意識障礙、視盲等病例中，我們得知大腦運作與意識間的可能關係。從動物研究中我們則可以粗略地歸納出意識的三個層次：表示當下經驗「那種感覺」（what-it-is-like-ness）的第一層次的現象意識，例如視覺、痛覺、觸覺等，都是生物的主觀經驗。第二個層次是能夠思考當下及過去經驗的反思性意識。第三個層次是自我意識，是「我的經驗屬於我自己」的那種感覺。

而對情節的記憶，則是構成自我意識的基礎，演化上愈低階的動物，情節記憶的時間框架愈短，愈活在當下。活在當下的世界是具象且充滿感覺知覺的世界，我們的「現在」永遠被過去的記憶和對未來的想像所「污染」。有趣的是，對講求放下一切業執，活在當下的佛教教義來說，貓、狗可能比我們更具有佛性。

信息整合論者認為，信息整合不僅將感覺經驗捆綁在一起，而且形成一個觀點，作為諸多經驗的主體。但訊息不是客觀存在，而是預設了一個觀察者，也就是說預設了意識的存在，這犯了循環論證的錯誤。不過，這也可能是傳統的唯物論與二元論對立的錯誤：意識經驗雖然是主觀的，但並非不存在，他是本體上的主觀（ontologically subjective），不能化約到物質。

問題是：科學上的客觀性，是否也可以兼容主觀存在？我們真的需要一場科學大革命，才能解決客觀中兼容主觀的意識嗎？筆者認為，答案早已呼之欲出：我們只需要對物理世界進行更深刻的詮釋，重新檢視科學的客觀性的真偽便可。被困在宇宙中的我們，除非能夠反復觀察自我，否則終將無法得出宇宙的全景。

粗略地說，葛代爾（Godel）的不完備定理，蘊涵着「觀察者無法完整地遞徊觀察自我」，所以世界必須要分解成主觀與客觀兩部份，因此主觀意識也必定出現。觀察者在另一個觀察者的觀點中，就是被觀察的部份，眾多觀察者的出現是必然結果。比較觀察者之間的觀察結果時，就會牽涉扭曲的非布爾（non-Bollean）邏輯（即允許非真、非假的可能）給出多重實在界（reality）的可能，讓心靈與物理世界兼容，突破這科學上最本質的對立。

作者跳脫學院哲學傳統，檢視各種有關宇宙根本的思想，大膽提出：心靈現象和物理現象都是意識的兩個面向。

作者在介紹了人類文明史上各種洶湧澎湃的思想浪潮後，提出勘破意識之謎的策略，就是重新思考「世界最根本的存在是什麼」。筆者雖然認為，作者有時過於溢美物理學家的觀點（例如，從弦論而來，認為三維空間被二維宇宙事件視界所決定的全息原理，其實只是弦論支持者彼此相濡以沫下，在社會中流傳的一派胡言。）但作者以無比的勇氣，跳脫學院哲學傳統，在檢視各種有關宇宙根本的思想之後，以無懼毀譽的精神大膽提出：心靈現象和物理現象都是意識的兩個面向。一即多，多即一，世界本一體；意識不滅，心靈不朽。讀者無論同意與否，都值得我們慎重地仔細思考其中觀點。

畢竟，這是我們這一代人交出來有關存在、意識、心靈及意義的最好的成績單。●